Энергетика, руны, психология, славянство, Таро
 
ФорумЧаВоРегистрацияВход
Последние темы
» Духовная Свастика
Вс Янв 29, 2017 10:24 am автор Митра

» Дневник кота ведьмы
Чт Янв 26, 2017 11:13 pm автор Митра

» Сказка о мужественном Велесе и его Вечной Супруге Ягине
Вт Янв 24, 2017 7:40 pm автор Митра

» Калевала – Ведьма
Пт Янв 20, 2017 3:25 am автор Митра

» Симаргл – Ой, да боги
Пт Янв 20, 2017 3:24 am автор Митра

» Симаргл – Эй, Славяне!
Пт Янв 20, 2017 3:24 am автор Митра

» Симаргл – Велесовы Внуки
Пт Янв 20, 2017 3:15 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Конь-Огонь
Пт Янв 20, 2017 3:13 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Лес Велес
Пт Янв 20, 2017 3:10 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Солнце свет
Пт Янв 20, 2017 3:08 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Нашей песней
Пт Янв 20, 2017 3:07 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Слава Роду
Пт Янв 20, 2017 3:05 am автор Митра

» Славянский обрядовый хор Сураварг – Велес - дед волхвов
Пт Янв 20, 2017 3:04 am автор Митра

Название форумаНазвание форумаНазвание форума


Название форума


Поделиться | 
 

 Боги Магии - Боги Силы

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Митра
Рунолог, Мастер Рейки
avatar


Сообщения : 1982
Дата регистрации : 2013-06-30


http://elizabeth.forum2x2.ru
СообщениеТема: Боги Магии - Боги Силы   Сб Фев 20, 2016 9:13 pm

«Согласно Ж. Дзюмелю, верховные боги Традиции, при всем их многообразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом:Боги плодородия; Боги-громовержцы, боги войны; Боги магии и смерти»
 
ГруппыСлавянеСкандинавыКельты
Боги плодородияДаждьбогФрейрДагда
Боги-громовержцы, боги войныПерунТорТаранис
Боги магии и смертиВелесОдинЛуг


(в данной таблице приведены только северные варианты, 
однако соответствия можно найти практически во всех традициях)

«Каждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Каждый человек в силу закона подобия («то, что внизу, как то, что наверху») оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует понимать ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить «поганых» славян: «Это ваш бог вас рабами держит, а мы – дети своих богов».

Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее функции соответственно воплощаемым в людях силам:

Боги магии и боги смертиКаста брахмановжрецы, маги
Боги войны, громовержцыКаста кштариеввоины
Боги плодородияКаста вайшьяпроизводители материальных ценностей

В эту схему не вписывается «экстремальная категория людей – князья (правители), особая священная каста, требующая воплощения всех трех архетипов в одном человеке. (Вопрос о кастовом устройстве общества очень сложен. Отметим лишь, что известное в отношении князя определение «первый среди равных» в воинском сословии принадлежит средневековью и не отвечает Традиции. Так в Скандинавии богом князей почитался не Тор – бог воинов, но Один) Отметим так же, что жесткое ограничение на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными – не даром восставал против них сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст – касту бардов.

Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, «из праха восставшего и во прах грядущего», но воплощенного бога (Силу, «архетип» Силы – прим. Кысь) – один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, платоновское «воспоминание знания», возвращение в состояние бога…» 

Славянским богом магии и смерти является Велес, не будем здесь выяснять происхождение имени этого бога, это уже сделано до нас многими исследователями. Скажем только, что основу его имени связывают со смертью и переходами между мирами. Так же Велес является богом богатства, часто его называют «скотьим богом», не только из за его покровительства скоту, но и из за того, что он обладает рядом зооморфных признаков. По некоторым версиям в более древнее время (возможно до распространения скотоводства) Велес символизировал дух убитого зверя. Вообще Велеса часто называют богом итога: убитый зверь – итог охоты и богатство охотника, смерть – итог жизни и один из способов перехода между мирами, богатство – итог труда, мудрость – итог познания, даже в итоге жатвы оставляли несжатым сноп «Велесу на бородку». Велес бог мудрости, искусств и ремесел, в «Слове о полку Игореве» вещий Боян назван Велесовым внуком. Так же Велес и бог власти, но власти не как силы, а как итога мудрости.

«Боги интернациональны. Как бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов» 
Как мы уже показали (см. табл.) скандинавским аналогом Велеса является Один. «Германские народы называли этого бога именем Один (др.-шведское Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden, др. сакс. Woden и Wodin, др.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходит совр. нем. Wut – ярость, готское wods – неистовый, англо-сакс. woth – пение, песнь. Кроме того, по мнению Анри д’Апремона к этому же ряду примыкает и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение»

Один – глава богов, покровитель вождей и магов.

Кельтский аналог Велеса и Одина – Луг.

«Имя луга, известного всем кельтам, как островным так и континентальным (ирл. Lugh, валл. Lley, галл. Lugus) происходит от основы со значением «свет» (сравн. лат. lux «свет», др. исл. logi «огонь»). Прозвища этого бога прямо указывают на его покровительство волшебным искусствам: ирл. Самилданах – «Господин-всех-Искусств». Валл. Ллау Гифс «Искусная рука»» [42]
Есть и еще одна параллель между Лугом и Одином. Один оставил свой глаз в залог Мимиру – хранителю источника Урд, находящегося у корней Ясеня Иггдрасиль. Считается, что этот глаз Одина видит то, что скрыто. К Лугу восходит традиционная ирландская магическая поза, когда человек стоит, поджав одну ногу и закрыв один глаз. Считается, что закрытым глазом человек видит то, что сокрыто.

«Другой несомненный аналог Велеса – Мананнан МакЛлир (Мананнан – древнеирландское имя этого бога; валлийцы называли его несколько иначе, на свой лад – Маннавидан) Самое имя (МакЛлир может быть истолковано как «Сын Моря») говорит о многом: балты и славяне всегда помнили о связи Велеса с водной стихией (лит. Velnio akis, латыш. Velna acis – «глаз Велеса»: так называли просветы чистой воды в болоте или зарастающем озере). Имено Мананнана кельты почитали королем Волшебной страны и связывали с ним чудесную колесницу, на которой он и люди, которым он покровительствует, совершают переходы между мирами.

Еще один связанный с Велесом кельтский образ, воплощающий несколько иные ипостаси этого бога, - это Кернунн (Цернунн). Это имя происходит от лат. Cernunnos – «рогатый», и является по сути всего лишь хейти этого бога, появившемся во времена римских завоеваний в Галлии. Думаю, не ошибусь, если именно Кернунна назову самым загадочным, самым волшебным, и одним из самых мощных персонажей в кельтской Традиции. Нужно отметить, что Керннун как мифологический архетип распространен, пожалуй, более всех других образов этого ряда. Его каноническое изображение, которое ни с чем невозможно спутать, - человек с массивными рогами, с гривной на шее, сидящий в позе лотоса. Это изображение встречается на территории от Атлантического до Тихого и Индийского океанов…

С Одином Керннуна, почитавшегося на Британских островах богом дикой природы и ее скрытых сил, роднит, помимо всего прочего, еще и то, что оба являются в своих странах предводителями Дикой Охоты Мертвых (отсюда еще одно известное имя Керннуна – Охотник). Как и Один, Керннун – Князь Павших, владыка мира по ту сторону смерти и одновременно даритель магического пробуждения, ведущий вечной охоты за Силой и знанием…»

Обратим внимание, еще на один признак, присущий богам магии, а именно – гермафродитизм:

Например, многие исследователи отмечают связь Велеса с водой. Капища Велеса чаще всего ставились в низине, вблизи воды, в отличие от капищ Перуна – располагавшихся обычно на возвышенностях, холмах. Даже в пантеоне Владимира отсутствовал кап Велеса – он стоял в низине на Подоле.

«Действительно, давайте задумаемся: в магии и культовой ритуалистике огромное значение придается геометрической форме ритуальных предметов, четко разделяемых на два класса по соответствию мужскому (Янь) или женскому (Инь) принципу. Острые, вытянутые предметы, имеющие «не-вогнутую» поверхность, считаются «мужскими» - нож, посох, жезл. Напротив, предметы, обладающие вогнутыми поверхностями, определяются как «женские» - чаша, котел. С таким разделением связан, например, один из самых распространенных «плодородных» магических ритуалов – погружение ножа в ритуальную чашу.
Вернемся к сакральной географии.
Одинокий высокий холм стягивает к своей вершине янские силы, - чтобы увидеть это, не обязательно знакомиться с Фэн-Шуй или другими геомантическими учениями, достаточно просто почувствовать жизнь, дух этого холма – как горделиво величественно возвышается он над равниной, утверждая свое солнечное Я. Остроконечный холм – это ли не повторение на ином уровне мужского символа, отраженного в посохе и ноже? А глубокая долина, ограниченная отвесными склонами, закрытая от Солнца ветвями деревьев, вбирающая в себя воды дождей и ручьев, - чем не аналог колдовского котла? Долина хранит иньские силы, беспрепятственно стекающие с высоких холмов.

Необходимо вспомнить и о священном браке Земли и Неба, известном индоевропейской Традиции; Небо (в котором находятся вершины холмов) всегда связывают именно с мужским принципом, а Земля (в которую погружены долины) – с женским. Там, где долины уравновешивают холмы, где гармония Инь и Янь рождает чистую Ци, - там идеальное место для жизни…» [44]
Мы видим, что капища Велеса располагались в Инь-ской зоне, связываемой обычно с женским началом. Велес объединяет в себе и мужское и женское начало, вспомним, в связи с этим Одина, который равно владеет как мужской, так и женской магией. Индуисты почитают Шиву как Ардханаришвару, двуполого бога, образ которого имеет правую мужскую и левую женскую половину. В античных культах двуполым почитался Гермес.

Но не только мужское и женское начало объединяют в себе боги магии. У каждого из них есть еще и «темная сторона» – трикстер:

«По всей Европе распространено любопытное поверие о числе тринадцать – о чертовой дюжине, которая считается числом «нехорошем» и тем как бы противопоставляется дюжине обычной.
…Дюжина, двенадцать – число магического круга: число священных пятниц в году, число знаков зодиака, число месяцев, число классических богов античности. Число круговорота, устоявшегося замкнутого круга.

Многими это число почитается как счастливое.

Но что мы разумеем под «счастьем»? Разве – в большинстве случаев – не такое состояние, когда все совершенно, все выверено, все движется по замкнутому кругу?
С точки зрения магии такое состояние порочно. Там, где события движутся по замкнутому, заколдованному кругу, нет места движению вперед, нет места Дороге…
Слава богам, существует в мире великая и могущественная сила, способная порвать круг, способная внести искажения в любой круговорот. Фактор Трикстера – то, что разрывает заколдованные круги, превращая классическую дюжину в чертову…
Ох, как не любим мы разрушать привычное, и оттого полагаем чертову дюжину, число Трикстера – числом несчастливым, а то и дьявольским. Ведь это так удобно и просто – объявить злом все, что выводит за пределы замкнутого круга бытия.
Но именно фактор Трикстера является тем орудием и той силой, которые позволяют нам работать с уздами норн и существование которых делает возможным освобождение от «драконьих шкур»» 

Самый яркий образ Трикстера мы находим в скандинавской традиции – это Локи «обратная сторона» Одина.

В мифологии скандинавов есть интересный сюжет – так называемая «Перебранка Локи»:

«Мы неоднократно упоминали, что любой миф может быть полностью осмыслен только людьми, практикующими учение, в рамках которого этот миф был сформирован. Однако мифологема «Перебранки» не просто не осмыслена, но даже не замечена исследователями, хотя для того, чтобы обратить внимание на ее экстраординарность, вообще не требуется никакого языческого религиозного или магического опыта. Ведь мифологические песни Старшей Эдды – не мертвые записи «мифологической истории», это в большинстве своем ритуальные тексты, исполняемые жрецами и бардами на богослужениях, братчинах и др. собраниях общинников. И вот представьте себе, как седой жрец откуда-нибудь с вершины священного холма словами Локи обвиняет своих богов в трусости, а богинь едва ли не в проституции. Каково? Неужели эта потрясающая, нарисованная нашим воображением картина не достойна пристальнейшего внимания?

«Перебранка Локи» явно выпадает из главного цикла мифологических песен. Мы не видим здесь не великих деяний богов по сотворению мира и его обустройству, ни каких-либо иных событий, имеющих общемировое значение. Перед нами как бы кусочек быта богов, некий фрагмент, выхваченный из их повседневной жизни. Сюжет здесь вообще почти отсутствует, ведь он умещается в нескольких строках в начале и конце песни; да он почти не нужен – мы видим главное – ситуацию: Локи «хает» богов, и они реагируют раздражением… Стоп! Прервемся на этой мысли: Локи, божественный пересмешник, работает внешним раздражителем, побуждая к…

Мифы всех времен и народов содержат в себе информацию двух типов. Во-первых, это сведения, более или менее полные, об устройстве Мира и действующих в нем Силах. Во-вторых, - указания к действию…

Итак, Локи работает раздражителем. Вероятно, внимательный читатель уже знает, что за этим последует. Я процитирую Кастанеду:

«- То, что ты видел не было просто вороной, - воскликнул Дон Хуан.
- Но я видел, что это была ворона, - настаивал я.
- Ничего ты, дурак, не видел, - оборвал он.
Я не видел причины для грубости с его стороны и сказал, что не люблю действовать людям на нервы и что мне лучше уехать, поскольку он явно не расположен к общению.
Он громко расхохотался, словно я разыграл перед ним клоунаду. Я буквально рассвирепел. - Ну ты горяч, - небрежно прокомментировал он. – Ты слишком серьезно относишься к себе»
…В «Перебранке» второстепенный бог Локи учит убежденных в своем могуществе великих богов жить, быть воинами, учит их стиранию чувства собственной важности!

С этой точки зрения «Перебранка Локи» оказывается фрагментом некоего «обучающего мифа», подобного обучающему мифу, созданному Кастанедой (а его книги именно таковы, независимо от того, реален Дон Хуан или нет). Чувство собственной важности, излишне серьезное отношение к себе – как шлагбаум на пути мага и воина: без его уничтожения невозможно движение вперед. Древние скандинавские жрецы не могли не знать этого и не учить этому своих учеников. Наверняка им был известен старый как мир метод: чтобы дать человеку шанс сразиться с ощущением собственной важности, надо поставить его в ситуацию, контролируемую Трикстером. Именно это регулярно проделывает Дон Хуан с Кастанедой и Локи – с великими богами.

Но книги Кастанеды и мифы о Локи имеют существенное различие. Ведь речь в последних идет не о простых смертных, а о богах, и забывать об этом не след. Мы упомянули, что все мифы несут информацию двоякого рода, и мифы о Локи свидетельствуют о существовании в Мире могущественной Силы, без участия которой невозможно движение вперед.

Если я, будучи магом, позволю ЧСВ взять надо мной верх, если я перестану смеяться над самим собой, мое движение приостановится. Правда, если я позволю себе увлечься такого рода «очищающим мазохизмом» и откажусь от торжественного и спокойно-уверенного напряжения Силы, я перестану быть магом.

Вот так и никак иначе. Две стороны монеты, неотделимые друг от друга, как свет и тьма…»

Перед нами яркий пример того, что в мифах содержится гораздо больше, чем кажется, нужно просто уметь увидеть. Локи выступает здесь (и в других процессах) неким катализатором, оставаясь неизменным, он инициирует процессы и изменения, не даром его имя обозначает огонь, это может быть огонь очага или огонь, служащий кузнецу, но может быть и огонь лесного пожара…

Локи является так же отцом чудовищ, аналогию мы находим и в индийской Традиции:

«Сонм мерзких тварей составляет свиту Рудры-Шивы (пишачи, виталы, праматхи и т.д.), это оборотни, и питаются они человечьим мясом.
Грозные чудовища рождены Шивой и представляют его воплошения – это Бхайрава (“Ужас“), посланное в наказание самому Брахме, химерический Киртимукха и Вирабхадра, подобный греческому Гекатонхейру. В этой связи напомним, что “Губитель“ и “Ужасный“ так же хейти (прозвища) аса Одина. Более того, говорят, что Шива отрубил своим мечом Брахме пятый лик.
Обращаясь в молитвах к Шиве-Рудре просят его не приносить смерть “ни большому, ни малому, ни выросшему, ни отцу, ни матери“. “Сущему и Губящему Тебе (Шива) я совершаю поклонение!“ – говорит Атхарваведа. Хотя само имя Шива означает “благой”»
В отличие от Локи и Одина (в скандинавской традиции «темная» и «светлая» стороны довольно далеко «разошлись» и стали уже довольно самостоятельными «богами») в других традициях, например, греческой или славянской, боги не разделялись, каждый из них обладает как «отрицательными» так и «положительными» чертами.

Нами уже упоминалось о наличии у Велеса некоторых зооморфных признаков, само имя его «Велес/Волос» - волохатый, так же Велеса представляют в виде медведя – хозяина леса, в некоторых источниках упоминается наличие у него рогов и других «скотьих» признаков.

«Имя властителя навьего мира у славян варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас – “скотий бог“, “скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес, […] уподоблен Пану – богу Дикой природы (Мater Verborum — “Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina“). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах»
Отметим так же, что некоторые авторы трактуют имя «Дьявол» как «движущийся, взбешенный бык» - здесь уместно вспомнить и связь Велеса с быком.

«…в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: “Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.“ Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший “идолу камену“ Волоса в Ростове, “едва не стал жертвой беса“, преобразившегося в свою противоположность — “в образ воина, который возвел на него навет “царю“ Владимиру…”. Бес “обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами“. Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина» 

Обратимся теперь к греческой мифологии:

«Гермес – бог Смерти (но не в той ипостаси, что Танат, а водчий мертвых).
“Полетели за Эрмием тени, и вел их
Эрмий, в бедах покровитель, к пределам тумана и тленья...“

“...И ты приди,
Гермес, водитель душ в подземном царстве,
Чтобы меня, лишь меч вонзится в бок,
Без судорог мгновенно успокоить“

Гермес, как и скандинавский Локи, ярко выраженный трикстер – “отец лжи, коварства и раздоров“, их-то он и вкладывает в Пандору…

…В дополнение к темному образу Гермеса следует добавить, что согласно Плутарху его называют “собакой”, т.е. отождествляли с собакоголовой обезьяной – “Тотом” и с божественным шакалом, водчим мертвых - Анубисом (тут можно вспомнить и про волков Одина, псов Аида, собак Ямы, про хортов Старого Старика из мифа об Иване Быковиче и т.д.)» 

«…Гермес, Бог Магов и вестник богов, прекрасно известен нам именно как покровитель волшебных искусств, и уж хотя бы в этом отношении родство Гермеса с Велесом и Одином вряд ли может быть кем-либо оспорено. При одном упоминании имени Гермеса Триждывеликого, считающегося одним из земных воплощений этого бога, современные «оккультисты» и «эзотерики» содрогаются в восторженных конвульсиях. Но многие ли из них знакомы не только с творениями Леви и Папюса, но и с собственной Традицией?
Предоставим, например слово Гомеру («Гимн Гермесу»):

Муза! Гермеса восславим. Рожденного Майей от Зевса!
Благостный вестник богов…

И далее – о нем же:

…Время пришло, - и свершилось решенье великого Зевса:
Сын родился у богини, - ловкач, изворотливый, дока,
Хитрый пролаз, быкокрад, сновидений вожатый, разбойник,
В двери подглядчик, ночной соглядатай, которому вскоре
Много преславных деяний явить средь богов предстояло…

Действительно, уже вечером первого дня своей жизни малолетний Бог Магов совершил свое первое «преславное деяние» - ловко выкрал у Аполлона священных коров.

Оставим в стороне божественную генеалогию и прочую мифологическую мишуру. Пускай в греческой мифологии Гермес является сыном Громовержца, в скандинавской – наоборот, Один приходится Громовнику отцом, в славянской – Велес и Перун вообще не связаны прямым родством. Такие и подобные мелочи, считаемые почему-то многими исследователями основным содержанием мифа, нас практически не интересуют. Мы должны разглядеть главное – Бог Магии и могущества, Страж Переходов между Мирами, вестник богов, бог – трикстер, божественный пересмешник – это одно и то же лицо во всей индоевропейской мифологии. Двумя сторонами одной и той же Силы оказываются Бог-Чародей, владеющий глубинами знания, и Бог-Паяц, отказывающийся думать и наставляющий богов и людей в стирании ЧСВ…»

Здесь мы подходим к рассмотрению т.н. «Центрального мифа Индоевропейцев», о чем написано в отдельной теме.

_________________
Каждый творит свою судьбу сам, но забывает об этом и следует по пути обстоятельств.
Вернуться к началу Перейти вниз
 
Боги Магии - Боги Силы
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Эзотерический проект :: Славянство :: Что такое язычество и его отличие от христианства-
Перейти: