Как уже упоминалось в «Особенностях» имело место существование двух «школ» язычества. Одна из них – Киевская – считала верховным богом Перуна, другая – Новгородская – Велеса. Посмотрим же на «Центральный Миф» с позиции этих «школ»:
«Итак, «Центральный Миф Индоевропейцев». Бог Магии, бог подземного мира в образе Змея похищает стадо священных коров у Бога-громовника (редкие варианты: не коров, а жену, не у громовника, а у кого-нибудь другого из верховных богов). Разъяренный громовник преследует грабителя, настигает его и карает, возвращая похищенное. Вот и весь миф.
И снова нужно обратиться к образу Мирового Дерева, ибо именно вдоль его ствола разворачивается действие центральной мифологемы Севера – мифологемы поединка Орла и Дракона. Для перунической (громовной) школы Перун (громовник вообще) – небесный бог, венчающий Мировое Древо. Действительно, известно, что орел (сокол) почитался в древности как священная птица Перуна. А Велес он Змей и есть, это ясно и без комментариев. Таким образом, выраженное в более общих символах противостояние Перуна/Тора и Велеса/Одина предстает перед нами именно как противостояние Орла на вершине Дерева и Дракона под его корнями.
Поединок Орла (Феникса) и Дракона (Змея) мы можем обнаружить и в культурах Востока, в мифологии американских индейцев и т.д.
Казалось бы, картина ясна: добро побеждает зло, светлый бог Верхнего Мира наказывает темного бога Мира Нижнего. Действительно, ведь Змей (Дракон) – он подземный, он под корнями Древа, а громовник – он в Асгарде (в Ирии), под самой кроной…
Однако, с точки зрения культа Велеса картина сложнее. Вспомним, Велес – родоначальник и покровитель искусств, бог певцов и волхвов, мастеров и хранителей знания. А Перун? Северные сказания иногда рисуют громовника (Тора) могучим, но не слишком сообразительным. Как Велес (Один) – персонификация Силы, так Перун (Тор) – персонификация Мощи, иногда почти стихийной, неуправляемой. Так, что для новгородских волхвов бой Перуна с Велесом представлялся, быть может, восстанием грубой силы против власти искусства и знания, восстанием, которое должно быть подавлено. И Велес как бы уходит на второй план, предоставляя противнику разъезжать по небу и забавляться метанием молний, но оставляя за собой реальную, такую незаметную, власть…»
Однако, здесь мы опять сталкиваемся с некоторым несоответствием:
«Но давайте задумаемся. Конечно Велес (Один) – Князь Мертвых, но ведь он еще и владыка самого Города Богов, в коем обитает громовник. Именно ему надлежит находиться у вершины Дерева. Да и Сила, «то, что ведет», - это верхняя (сахасрара) чакра человека, вершина Древа, Орел, - так же как Мощь – это дракон, это нижняя (Муладхара) чакра.
Все наоборот. Представление о «Центральном Мифе» разваливается, а сам «Центральный Миф» оказывается лишь одной стороной чего-то гораздо более древнего…»
Снова Древо Мира встает с ног на голову. А. Платов, основываясь на гермафродитизме богов магии делает вывод, что поединок Орла и Змея при «развороте» Древа Мира оказывается актом оплодотворения Мощи Силой. И действительно, оказываясь на вершине, Дракон приобретает мужскую, янь-скую, оплодотворяющую функцию и, соединяется с Орлом (который, переместившись к корням, приобретает женскую, инь-скую, природу).
«…Поединок оборачивается священным актом, в ходе которого Сила оплодотворяет Мощь, позволяя родиться всему, что существует»
«При соприкосновении Белого и Черного богов появляется время и движение»
Однако здесь, думаю, стоит смотреть несколько шире – рождается не просто время и движение, рождается сам момент существования, момент здесь и сейчас, точка перехода из Тьмы («будет») в Свет («было»), тот самый «миг между прошлым и будущим». Появляется замкнутость движения – Инь переходит в Янь и Янь – в Инь. Графически – 8 – всем знакомый знак бесконечности.
При соприкосновении верхнего и нижнего, черного и белого, внутреннего (Сила) и внешнего (Мощь) рождается Магия. Но для того, чтобы войти в мир магии нужно еще что-то. И указания по поиску этого «чего-то» мы снова видим в Традиции.